И говорит автор: этот труд я составил вовсе не для того, чтобы учить людей чему-нибудь неизвестному. Нет, я сделал это, чтобы напомнить о хорошо известном, что давно объявлено и провозглашено величайшим и наилучшим образом.
Ты найдешь в большей части сказанного мной лишь то, что людям известно. Более того, никто совершенно не сомневается в том, что это известное - справедливо, верно и правильно. Но в той же мере, насколько это известно - а истинность этого известного открыта всем! - настолько же часто люди не обращают на это внимание и забывают о том, о чем я здесь хочу лишь напомнить.
Прочтя эту книгу один раз, читатель не найдет в ней почти ничего нового - такого, чего бы он до сих пор не знал. Извлечет ли он пользу для своего ума, если прочтет книгу только один раз? Нет, пользу можно извлечь лишь при повторном и постоянном чтении. Только при этом условии можно помнить то, о чем люди часто забывают. И он вспомнит о своем долге, на исполнение которого до сих пор не обращал достаточного внимания.
Если присмотришься к происходящему в мире, ты увидишь, что люди, обладающие быстрым умом и острой мыслью, наблюдают явления природы, вдумываются в тонкости наук и глубоко размышляют, каждый согласно склонности своего ума и естественного желания. Среди них те, кто упорно трудится над исследованием мироздания и природы, а также и другие, размышляющие над вопросами астрономии и геометрии; иные же
7
1 занимаются ремеслами, а некоторые еще дальше вхо
дят в освященное, то есть в изучение Священного Закона: кто в галахические умозаключения, кто в Мидраши, а кто и в обдумывание выводов, то есть заключений, которые суть указания к действию. Но немногие таковы, кто утверждает свое размышление и сосредоточивает свое исследование на вопросах совершенства служения, на любви, на страхе пред Всевышним, на стремлении ко Всевышнему и на всех прочих категориях благочестия. Не потому что это неважно для них: если ты спросишь, каждый скажет, что это самое важное и что невозможно вообразить себе мудреца - если он воистину мудрец! - которому не были бы ясны все эти вопросы.
Но они скажут, что не занимаются этим много лишь потому, что прекрасно все это знают, и вопросы эти слишком просты для них. И потому-то им не кажется необходимым тратить много времени на изучение таких вопросов. Заниматься же изучением этих вопросов и читать книги на эти темы следует, мол, лишь тем, чей ум не изощрен и недостаточно отшлифован. А такие люди, ты увидишь, усидчивы во всех благочестивых занятиях и не отойдут, не отодвинутся от них. Так уж повелось в мире: если ты видишь человека, который старается быть благочестивым, не преминешь предположить, что он обладает грубым умом. Но последствия этого обычая очень вредны и опасны, очень дурны и для умных, и для не слишком умных. Потому что результат будет таков, что и тем, и другим станет недоставать настоящего благочестия и очень непросто будет обнаружить его в мире. Потому что благочестия будет недоставать.
Умным будет недоставать благочестия оттого, что они недостаточно им занимаются, а не слишком умным - за малостью их разумения, как достичь бла-
гочестия. Большинство людей воображает, что благочестие зависит от того, сколько раз человек читает псалмы, от долгих покаяний, от тяжелых постов и от окунания в ледяную воду и снег - то есть от того, что неудобно уму и от чего разумение неспокойно.
Но истинное благочестие, желанное и милое, далеко от того, что воображает наш ум. Все очень просто: человек забывает то, о чем он не думает постоянно. И хотя в сердце каждого прямого и честного человека установлены начала и основы благочестия, он не разглядит частности, не будет знать их, пройдет мимо и не почувствует, что прошел, - если не будет постоянно упражняться в благочестии. Он не сможет увидеть, что благочестие, страх перед Всевышним, великая любовь к Нему и чистота сердца не заложены в человеке от природы, пока человек не станет искать средства, чтобы приобрести эти качества. Люди не найдут их в себе, подобно тому, как они обнаруживают все свои естественные побуждения: сон, голод, сытость и другие побуждения, заложенные в нашу натуру.
Людям надобны средства и приемы, чтобы приобрести качества благочестия. У них найдется достаточно факторов, удаляющих эти качества от человека, и достаточно путей, удаляющих эти факторы. А если так - как же не потребуется человеку поискать время на размышление о благочестии, познать истинность вещей и узнать пути и способы для обретения упомянутых качеств и сбережения их? Откуда пройдт эта мудрость в сердце человека, если он не будет искать ее?
Каждому мудрецу понятна необходимость совершенства служения и обязательность чистоты служения, ибо оно без совершенства и чистоты - отвратительно и отталкивающе. Потому что Всевышний знает все сердца, и все начала мыслей Он понимает.
Что мы ответим в тот день, когда станут нас уко
рять и доказывать нашу вину, если мы небрежно неслись к изучению этой важной дисциплины и тавили то, что не просто на нас возложено, но е именно то основное, что Всевышний спрашивает с и требует от нас? Разве возможно допустить, чтобы t разум трудился и корпел над исследованиями, ко рыми мы никому не обязаны, над умозаключения которые не принесут нам никаких плодов, и ~ законами, которые не имеют к нам отношения, - а чем мы самым великим образом обязаны Создате. отдадим на волю привычки и оставим механически ученными движениями. Не рассматривая и не азу смысл и суть истинного страха пред Всевышним и проявлений - как обретем его и как избежим суетно ничтожных дел мира, понуждающих нас, наше сер, забыть его? Ведь он постепенно забудется, хотя знаем о нашем долге благочестия и страха пред Е вышним. Если не будем стараться установить люб в нашем сердце всеми средствами, которые право, нас к ней, - найдем ли эту любовь в себе? Откуда придет стремление ко Всевышнему, как возникне наших душах огонь стремления к Нему и к Его Зако если не станем постоянно обращать себя к Его возе шенному величию, которое зародит в нашем сердце стремление? Как очистятся наши мысли, если не буа стараться очистить наши мысли от увечий, которое носит им наше телесное естество? А все свойства, т бующие исправления и выправления, - кто исправи выправит их, если не обратим свое внимание на ни не будем заниматься этим с великим тщанием? Ведь ли бы мы действительно и серьезно занялись этим, нашли бы его истинность и оказали благо самим се и научили бы других, и тем оказали бы благо им т же. Это то, о чем говорил Шломо (Мишлей 2:4): "Е~ будешь искать его, как серебро /деньги/, и разыскива
как клады, тогда поймешь страх перед Всевышним". i не говорит: "тогда поймешь философию", или "тог
поймешь астрономию", или "тогда поймешь медик ну", или "тогда поймешь законы", или "тогда поймеэ Галаху", но - "тогда поймешь страх перед Всевышнил -вот тебе! Чтобы понять Страх, необходимо искать е как серебро, и разыскивать его, как клад! Разве дос~ точно того, чему обучили нас, что передали нам отэ и того, что известно, в общем-то, каждому еврею? И так: мы найдем время учиться всему прочему - люЕ му - а учиться этому времени не найдется? Почему i человеку не рассмотреть на досуге такой вопрос: дс жен ли он в свободное время учиться этому или луча обратиться к другим занятиям? И вот написано (И 28:28): "Вот страх пред Всевышним - это мудрость". сказали мудрецы (Шабат 316): "Вот /эн/ - одно, э
значит, что Страх есть мудрость, и лишь страх это м~ рость".
Конечно же, мудрость нельзя приобрести 6 изучения. И правда в том, что для обретения и дос~ жения всего, о чем мы говорим, необходимо велик изучение - чтобы знать истинно, а не при помощи в обрежения и ложного понятия. Всмотрись и увидиц что благочестие зависит от истинного совершенстве великой мудрости, а не от того, что предлагают глу цы, пытающиеся быть благочестивыми без должно понимания и необходимой подготовки. Это то, чеэ нас учит наш учитель Моше, мир праху его, гово (Дварим 10:12): "И вот, Израиль, чего Всевышний т~ бует от тебя, лишь страшиться Всевышнего, идти э всем Его путям и любить Его, и служить Всевышне всем своим сердцем и всей своей душой, беречь запове, Всевышнего и Его законы". Тут содержатся все соста ные части совершенства служения, которое желанэ Всевышнему, то есть Страх, хождение по Его путя
любовь, непорочность сердца и соблюдение Е заповедей.
Страх - это Страх пред величием Всевышнего; значит страшиться Его, как страшатся великого и г~ наго царя, умерять себя пред Его величием в каж, движении своем, а тем более - говоря пред Ним в литве или изучая Его Законы. Следование Его пут включает в себя всю суть искренности человеческих честв и желания их улучшить. Мудрецы разъяснили так (Шабат 1336): "Как Он милостив и милосерден, и ты будь милостив и милосерден".
А общее правило таково: человек должен при
ти все свои качества и свойства и свои поступки ~ категорий к соответствию с правдой и нравстЕ костью /мусар/. Мудрецы вывели правило (Авот "Все, что во славу Всевышнему и от людей доставт почет" - значит, все, что ведет к истинному благу есть, что рождает укрепление Закона и исправлен улучшение всеобщего мира и блага.
А что такое любовь? Это установление в сердце ловека такой любви ко Всевышнему, что душа проб дается делать угодное и приятное пред Ним, так же она пробуждается к деянию приятного и угодного о и матери. Тогда человек сожалеет, если этого дея будет недостаточно у него или у других. И будет 1 постно относиться к этому деянию, и будет чувствов великую радость, сотворив нечто значительное из
го деяния.
Беспорочность сердца означает, что служение 1
должно исходить из чистых намерений, то есть ~ должно быть только ради служения Ему, а не , какой-либо иной другой цели. Это содержит там смысл: сердце должно быть беспорочным, то есть постным в служении, оно должно быть направленс служение и ни на какое иное дело. Недостаточно п
изводить заученные движения и жесты - сердце л костью должно быть отдано этому.
Соблюдение всех заповедей: в простом смысле го слова есть соблюдение всех заповедей, в соот~
ст~вии всем их тонкостям и условиям.
Все эти правила требуют великого и подробн объяснения. Я нашел, что мудрецы обобщили эти L
ти в ином порядке и разделении, более частном и ставленном по ступеням постепенного восхождения, торые необходимы, чтобы обрести их. И это то, сказали в барайте, которая цитируется в разных ч
тях Талмуда, и в том числе в главе "Лифней эйдей~ (Авода Зара 206): "Сказал р. Пинхас бек Яир: "Тс
ведет к осторожности, осторожность ведет к растор мости, расторопность ведет к чистоте, чистота веде отделенности, отделенность ведет к высшей чистс высшая чистота ведет к благочестию, благочестие дет к смиренности, смиренность ведет к боязни преет
ления, боязнь преступления ведет к священнос~ священность ведет к пророчеству, пророчество веде воскрешению мертвых, и благочестие, наиболее ликов, как сказано (Теилим 89:20): "Тогда Ты говоЕ
в видении к Твоим благочестивым".
И вот, в согласии с этой барайтой, я решил сое вить этот труд, научить самого себя и напомнить дl гим условия совершенного служения, соответствен их степеням. Я разъясняю суть этих степеней постеп~ кого восхождения к благочестию, их составные час
или детали, путь обретения их и то, что удаляет их путь, позволяющий уберечься от такого удален Этот труд буду читать я, а ~акже и любой, кто найде этом чтении удовольствие, чтобы научиться страши
ся Всевышнего и не забыть наши обязанности п~ Ним. И поскольку материальная суть нашего естес~ старается отдалить от т-iашего сердца чтение и изу~
ние, это вспомнится нам и побудит нас к тому, что нг заповедано. И на Всевышнего наша надежда, что ~
убережет нас от ловушки и будет исполнена просы псалмопевца, любимого Всевышним (Теилим 86:1; "Всевышний, научи меня Твоему пути, я пойду в Тво~ истине, укрепи мое сердце бояться Твоего Имени Амен! Да будет на то желание Всевышнего!